Shams Tabrizi

[latan.elena]

Shams Tabrizi

• Traducere automată

Shams-i Tabrīzī ( persană : شمس تبریزی ) sau Shams al-Din Mohammad (1185–1248) a fost un poet persan ^[1] shafiit ^[1] , ^[2] care este creditat ca instructor spiritual al lui Mewlānā Jalāl ad- Dīn Muhammad Balkhi , cunoscut și sub numele de Rumi și este menționat cu mare venerație în colecția poetică a lui Rumi, în special Diwan-i Shams-i Tabrīzī (Operele lui Shams din Tabriz) . Tradiția spune că Shams l-a învățat pe Rumi în izolare în Konya pentru o perioadă de patruzeci de zile, înainte de a fugi la Damasc . Mormântul lui Shams-i Tabrīzī a fost recent nominalizat pentru a fi aSitul Patrimoniului Mondial UNESCO.

Shams-e-Tabrīzī
Bustul lui Shams în Khoy, Iran
Născut	1185 Tabriz , Iran
Decedat	1248 (62-63 de ani) Khoy , Iran
Loc de odihnă	Khoy , Iran
Ocupaţie	Țesător, poet, filozof, profesor,

Cuprins

Viaţă

Bol de reflecții , începutul secolului al XIII-lea. Muzeul Brooklyn .


Potrivit lui Sipah Salar , un devotat și prieten intim al lui Rumi, care a petrecut patruzeci de zile cu el, Shams era fiul imamului Ala al-Din. Într-o lucrare intitulată Manāqib al-'arifīn ( Elogiile gnosticilor ), Aflaki îl numește pe un anume 'Ali ca tatăl lui Shams-i Tabrīzī și pe bunicul lui Malikdad. Aparent, bazându-și calculele pe Maqālāt ( Conversații ) lui Haji Bektash Veli , Aflaki sugerează că Shams a sosit în Konya la vârsta de șaizeci de ani. Cu toate acestea, diverși savanți au pus la îndoială fiabilitatea lui Aflaki. ^[3]
Shams a primit educația în Tabriz și a fost un discipol al lui Baba Kamal al-Din Jumdi. Înainte de a-l întâlni pe Rumi, se pare că a călătorit din loc în loc țesând coșuri și vânzând brâuri pentru a-și câștiga existența. ^[4] În ciuda ocupației sale de țesător, Shams a primit epitetul de „brodor” ( zarduz ) în diverse relatări biografice, inclusiv cea a istoricului persan Dawlatshah Samarqandi . Aceasta însă nu este ocupația enumerată de Haji Bektash Veli în Maqālat și a fost mai degrabă epitetul dat imamului ismailit Shams al-din Muhammad, care a lucrat ca broder în timp ce locuia în anonimat în Tabriz. Transferul epitetului în biografia mentorului lui Rumi sugerează că biografia acestui imam trebuie să fi fost cunoscută de biografii lui Shams-i Tabrīzī. Cu toate acestea, specificul modului în care a avut loc acest transfer nu sunt încă cunoscute. ^[3]
Prima întâlnire a lui Shams cu Rumi

La 15 noiembrie 1244, un bărbat în costum negru din cap până în picioare a venit la faimosul han al Negustorilor de zahăr din Konya. Numele lui era Shams Tabrizi. Pretindea că este un negustor ambulant. După cum se spunea în cartea lui Haji Bektash Veli, „Makalat”, el căuta ceva ce urma să găsească în Konya. În cele din urmă, l-a găsit pe Rumi călare pe un cal.
Într-o zi, Rumi citea lângă un teanc mare de cărți. Shams Tabriz, trecând pe lângă el, l-a întrebat: — Ce faci? Rumi a răspuns batjocoritor: „Ceva ce nu poți înțelege”. (Aceasta este o cunoaștere care nu poate fi înțeleasă de cei neînvățați.) Auzind asta, Shams a aruncat teancul de cărți într-un bazin de apă din apropiere. Rumi a salvat în grabă cărțile și spre surprinderea lui erau toate uscate. Rumi l-a întrebat apoi pe Shams: „Ce este asta?” La care Shams a răspuns: „Mowlana, asta nu poți înțelege”. (Aceasta este cunoștințe care nu pot fi înțelese de cei învățați.)
O a doua versiune a poveștii îl are pe Shams care trece pe lângă Rumi , care din nou citește o carte. Rumi îl consideră un străin needucat. Shams îl întreabă pe Rumi ce face, la care Rumi răspunde: „Ceva ce nu înțelegi!” În acel moment, cărțile iau brusc foc și Rumi îi cere lui Shams să explice ce s-a întâmplat. Răspunsul lui a fost: „Ceva ce nu înțelegi”. ^[5]
O altă versiune a primei întâlniri este aceasta: în piața din Konya, printre tarabele de bumbac, vânzătorii de zahăr și standurile de legume, Rumi a călărit pe stradă, înconjurat de studenții săi. Shams apucă frâiele măgarului său și l-a provocat nepoliticos pe stăpân cu două întrebări. „Cine a fost cel mai mare mistic, Bayazid [un sfânt sufi] sau Mahomed?” întrebă Shams: „Ce întrebare ciudată! „Mahomed este mai mare decât toți sfinții”, a răspuns Rumi. „Deci atunci de ce Mahomed i-a spus lui Dumnezeu: „Nu te-am cunoscut așa cum ar fi trebuit”, în timp ce Bayazid a proclamat: „Slavă mie! Cât de înaltă este Slava mea! [adică el a pretins statutul lui Dumnezeu însuși]?" Rumi a explicat că Muhammad era cel mai mare dintre cei doi, deoarece Bayazid putea fi umplut la capacitate maximă printr-o singură experiență de binecuvântări divine. S-a pierdut complet și a fost plin de Dumnezeu. Capacitatea lui Muhammad era nelimitată și nu putea fi niciodată umplută. Dorința lui era nesfârșită și îi era mereu sete. Cu fiecare clipă s-a apropiat de Dumnezeu și apoi a regretat starea sa îndepărtată de mai înainte. Din acest motiv el a spus: „Nu te-am cunoscut niciodată așa cum ar fi trebuit”. S-a consemnat că, după acest schimb de cuvinte, Rumi a simțit o fereastră deschisă în vârful capului și a văzut fumul urcându-se la cer. A strigat, a căzut la pământ și și-a pierdut cunoștința timp de o oră. Shams, auzind aceste răspunsuri, și-a dat seama că era față în față cu obiectul dorului său, cel pe care se rugase lui Dumnezeu să-l trimită. Când Rumi s-a trezit, l-a luat de mână pe Shams, iar cei doi s-au întors împreună pe jos la școala lui Rumi. Capacitatea era nelimitată și nu putea fi niciodată umplută. Dorința lui era nesfârșită și îi era mereu sete. Cu fiecare clipă s-a apropiat de Dumnezeu și apoi a regretat starea sa îndepărtată de mai înainte. Din acest motiv el a spus: „Nu te-am cunoscut niciodată așa cum ar fi trebuit”. S-a consemnat că, după acest schimb de cuvinte, Rumi a simțit o fereastră deschisă în vârful capului și a văzut fumul urcându-se la cer. A strigat, a căzut la pământ și și-a pierdut cunoștința timp de o oră. Shams, auzind aceste răspunsuri, și-a dat seama că era față în față cu obiectul dorului său, cel pe care se rugase lui Dumnezeu să-l trimită. Când Rumi s-a trezit, l-a luat de mână pe Shams, iar cei doi s-au întors împreună pe jos la școala lui Rumi. Capacitatea era nelimitată și nu putea fi niciodată umplută. Dorința lui era nesfârșită și îi era mereu sete. Cu fiecare clipă s-a apropiat de Dumnezeu și apoi a regretat starea sa îndepărtată de mai înainte. Din acest motiv el a spus: „Nu te-am cunoscut niciodată așa cum ar fi trebuit”. S-a consemnat că, după acest schimb de cuvinte, Rumi a simțit o fereastră deschisă în vârful capului și a văzut fumul urcându-se la cer. A strigat, a căzut la pământ și și-a pierdut cunoștința timp de o oră. Shams, auzind aceste răspunsuri, și-a dat seama că era față în față cu obiectul dorului său, cel pe care se rugase lui Dumnezeu să-l trimită. Când Rumi s-a trezit, l-a luat de mână pe Shams, iar cei doi s-au întors împreună pe jos la școala lui Rumi. iar apoi a regretat fosta lui stare îndepărtată. Din acest motiv el a spus: „Nu te-am cunoscut niciodată așa cum ar fi trebuit”. S-a consemnat că, după acest schimb de cuvinte, Rumi a simțit o fereastră deschisă în vârful capului și a văzut fumul urcându-se la cer. A strigat, a căzut la pământ și și-a pierdut cunoștința timp de o oră. Shams, auzind aceste răspunsuri, și-a dat seama că era față în față cu obiectul dorului său, cel pe care se rugase lui Dumnezeu să-l trimită. Când Rumi s-a trezit, l-a luat de mână pe Shams, iar cei doi s-au întors împreună pe jos la școala lui Rumi. iar apoi a regretat fosta lui stare îndepărtată. Din acest motiv el a spus: „Nu te-am cunoscut niciodată așa cum ar fi trebuit”. S-a consemnat că, după acest schimb de cuvinte, Rumi a simțit o fereastră deschisă în vârful capului și a văzut fumul urcându-se la cer. A strigat, a căzut la pământ și și-a pierdut cunoștința timp de o oră. Shams, auzind aceste răspunsuri, și-a dat seama că era față în față cu obiectul dorului său, cel pe care se rugase lui Dumnezeu să-l trimită. Când Rumi s-a trezit, l-a luat de mână pe Shams, iar cei doi s-au întors împreună pe jos la școala lui Rumi. și și-a pierdut cunoștința timp de o oră. Shams, auzind aceste răspunsuri, și-a dat seama că era față în față cu obiectul dorului său, cel pe care se rugase lui Dumnezeu să-l trimită. Când Rumi s-a trezit, l-a luat de mână pe Shams, iar cei doi s-au întors împreună pe jos la școala lui Rumi. și și-a pierdut cunoștința timp de o oră. Shams, auzind aceste răspunsuri, și-a dat seama că era față în față cu obiectul dorului său, cel pe care se rugase lui Dumnezeu să-l trimită. Când Rumi s-a trezit, l-a luat de mână pe Shams, iar cei doi s-au întors împreună pe jos la școala lui Rumi.
După câțiva ani cu Rumi în Konya, Shams a plecat și s-a stabilit în Khoy . Pe măsură ce anii au trecut, Rumi i-a atribuit lui Shams din ce în ce mai mult din propria sa poezie ca semn al iubirii pentru prietenul și maestrul său plecat. În poezia lui Rumi, Shams devine un ghid al iubirii lui Allah (Creatorul) pentru omenire; Shams era un soare ("Shams" înseamnă "Soare" în arabă) care strălucea Lumina Soarelui ca ghid pentru calea cea dreaptă, risipind întunericul din inima, mintea și corpul lui Rumi pe pământ. Sursa învățăturilor lui Shams a fost cunoștințele lui Ali ibn Abu Talib , care este numit și părintele sufismului . ^{[6] [7]}

Moarte

Mormântul lui Shams Tabrizi


Conform tradiției sufite contemporane, Shams Tabrizi a dispărut în mod misterios: unii spun că a fost ucis de discipolii apropiați ai lui Mowlană Jalaluddin Rumi, care erau gelosi pe relația strânsă dintre Rumi și Shams, dar, conform multor dovezi, el a părăsit Konya și a murit în Khoy , unde a fost îngropat. Sultan Walad , fiul lui Rumi , în Walad-Nama mathnawi doar menționează că Shams a dispărut în mod misterios din Konya, fără detalii specifice. ^{[8] [9]}
Mormântul lui Shams Tabrizi din Khoy, lângă un monument turn într-un parc memorial, a fost nominalizat drept Centru al Patrimoniului Cultural Mondial de UNESCO . ^[10]

Discursul lui Shams Tabrīzī



Mormântul lui Shams Tabrizi


Maqalat -e Shams-e Tabrizi ( Discursul lui Shams-i Tabrīzī ) este o carte de proză persană scrisă de Shams. ^[11] Maqalat pare să fi fost scris în ultimii ani ai lui Shams, deoarece el vorbește despre el însuși ca un bătrân. În general, are o interpretare mistică a islamului și conține sfaturi spirituale.
Câteva fragmente din Maqalat oferă o perspectivă asupra gândurilor lui Shams:

• Binecuvântarea este un exces, ca să spunem așa, un exces al tuturor. Nu vă mulțumiți să fiți un faqih (eruditor religios), spuneți că vreau mai mult – mai mult decât să fii sufi (un mistic), mai mult decât să fii un mistic – mai mult decât fiecare lucru care vine înaintea ta.
• Un om bun nu se plânge de nimeni; el nu se uită la defecte.
• Bucuria este ca apa curată și limpede; oriunde curge, cresc flori minunate... Tristețea este ca un potop negru; oriunde curge ofileste florile.
• Și limba persană, cum s-a întâmplat? Cu atâta eleganță și bunătate încât semnificațiile și eleganța care se găsesc în limba persană nu se găsesc în arabă . ^[12]
• Sensul Cărții lui Dumnezeu nu este textul, ci omul care ghidează. El este Cartea lui Dumnezeu, el este versetele ei, el este scriptura. ^[13]

O serie de poezie mistică, încărcată cu sentimente devoționale și puternice înclinații „Alid” , a fost atribuită lui Shams-i Tabrīzī în întreaga lume islamică persană. Savanți precum Gabrielle van den Berg s-au întrebat uneori dacă acestea au fost într-adevăr scrise de Shams-i Tabrīzī. Cu toate acestea, cercetătorii de mai târziu au subliniat că ar putea fi în schimb o întrebare dacă numele Shams-i Tabriz a fost folosit pentru mai mult de o persoană. Van den Berg sugerează că această identificare este pseudonimul lui Rumi. Cu toate acestea, ea recunoaște că, în ciuda numărului mare de poezii atribuite lui Shams, acestea cuprind repertoriul devoțional al ismailiților din Badakhshan ., o majoritate covârșitoare a acestora nu pot fi localizate în niciuna dintre lucrările existente ale lui Rumi. Mai degrabă, după cum observă Virani, unele dintre acestea sunt situate în „Grădina de trandafiri a Shams” (Gulzār-i Shams), scrisă de Mulukshah, un descendent al Ismaili Pir Shams, precum și în alte lucrări. ^[14]

Vezi si

• 
  Portal de poezie

• Lista poeților și autorilor persani
• literatura persană
• Kimia lui Rumi
• Cei Doisprezece Imami
• Sufism
• Alevism
• Haji Bektash Veli
• Rumi

• ^ „Hazrat Ali - Tatăl sufismului” . wordpress.com . 19 decembrie 2009 . Preluat la 24 iulie 2017 .
• ^ „Shams Tabrizi” . Teritoriul Iranului . 22 iulie 2016 . Preluat la 24 august 2018 .
• ^ „Rumi: Prietenia mistică – Rețeaua de vindecare a umanității” . Rețeaua de vindecare a umanității . 22 iulie 2016 . Preluat la 24 august 2018 .
• Shams Tabrizi .

• Poezii scrise de Hazrat Shams Tabrezi

[latan.elena]

ARTICOLE SIMILARE

• 
  Rumi
  
  Mistic și poet persan sufi din secolul al XIII-lea
  
  
• 
  Haji Bektash Veli
  
  Mistic musulman anatolian (1209–1271)
  
  
• 
  Shams al-Din Muhammad (imamul Nizari)
  
  Imam șiit Nizari Ismaili (1257–1310)
  
  
• 
  

[latan.elena]

Rumi - Shams Tabrizi și Cele patruzeci de reguli ale iubirii [1 din 4]

Recent, am terminat de citit cartea Cele patruzeci de reguli ale iubirii: un roman al lui Rumi a autorului turc Elif Shafak . Cartea este recunoscută pe scară largă și mulți dintre prietenii mei o citeau fie în arabă, fie în engleză, așa că am decis să cumpăr o copie și să văd despre ce este agitația.


După părerea mea sfântă, cartea este puțin supraevaluată - cu un scor de 4,16 pe Goodreads . Îi dau totuși 3,5/5. Chiar dacă povestea principală și tema cărții nu m-au antrenat așa cum a implicat marea majoritate a celor care au citit-o, totuși, am crezut că este ceva special în această carte de la început până la sfârșit.


Cartea își ia titlul din „Cele patruzeci de reguli ale religiei iubirii”, așa cum este stabilit de Shams of Tabriz , însoțitorul și instructorul spiritual al lui Mawlana Jalal ad-Din Rumi . M-am gândit că, pentru cât merită, este o idee bună să adun aceste 40 de reguli într-un singur loc [blogul meu, în acest caz! ].


Citirea regulilor nu este suficientă pentru a înțelege scenariul cărții, dar vă va oferi o introducere bună și vă va încuraja să vă luați propriul exemplar


Mai jos sunt primele zece reguli ale religiei iubirii:


1. „Cum Îl vedem pe Dumnezeu este o reflectare directă a modului în care ne vedem pe noi înșine. Dacă Dumnezeu ne aduce în minte mai ales frică și vină, înseamnă că există prea multă frică și vină în interiorul nostru. Dacă Îl vedem pe Dumnezeu plin de iubire și compasiune , la fel și noi”.


2. „Calea către Adevăr este o muncă a inimii, nu a capului. Fă-ți inima ghidul principal! Nu mintea ta. Întâlnește, provoacă și în cele din urmă prevalează asupra naf -ului tău cu inima. Cunoașterea ego-ului tău va conduce tu la cunoașterea lui Dumnezeu”.


3. „Fiecare cititor înțelege Sfântul Coran la un nivel diferit, în tandem cu profunzimea înțelegerii sale. Există patru niveluri de perspectivă. Primul nivel este sensul exterior și este cel pe care majoritatea Oamenii se mulțumesc cu Batini - al treilea nivel interior, iar cel de-al patrulea nivel este atât de profund încât nu poate fi exprimat în cuvinte.


4. „Puteți să-L studiați pe Dumnezeu prin toate și oricine din univers, pentru că Dumnezeu nu este închis într-o moschee, sinagogă sau biserică. Dar dacă încă mai aveți nevoie să știți unde este exact locuința Lui, există un singur loc în care să caută-L: în inima unui iubit adevărat, nu există nimeni care să fi trăit după ce L-a văzut, așa cum nu este nimeni care să fi murit după ce L-a văzut, va rămâne cu El pentru totdeauna.


5. „Intelectul și dragostea sunt făcute din materiale diferite. Intelectul leagă oamenii în noduri și nu riscă nimic, dar dragostea dizolvă toate încurcăturile și riscă totul. Intelectul este întotdeauna precaut și sfătuiește: „Ai grijă la prea mult extaz”, în timp ce iubirea spune „Oh”. , nu contează! Intelectul nu se distruge cu ușurință, în timp ce iubirea se poate reduce fără efort la ruine, dar comorile sunt ascunse printre ruine.


6. „Majoritatea problemelor lumii provin din greșeli lingvistice și simple neînțelegeri. Nu luați niciodată cuvintele la valoarea nominală. Când pășiți în zona iubirii, limba așa cum o cunoaștem devine învechită. Ceea ce nu poate fi pus. în cuvinte nu pot fi înțelese decât prin tăcere”.


7. „Singurătatea și singurătatea sunt două lucruri diferite. Când ești singur, este ușor să te amăgi crezând că ești pe drumul cel bun. Singurătatea este mai bună pentru noi, deoarece înseamnă să fii singur fără să te simți singur. Dar în cele din urmă este Cel mai bine este să găsești o persoană, persoana care va fi oglinda ta. Amintește-ți, doar în inima altei persoane te poți vedea cu adevărat pe tine și prezența lui Dumnezeu în tine.


8. „Orice s-ar întâmpla în viața ta, oricât de tulburătoare ar părea lucrurile, nu intra în cartierul disperării. Chiar și atunci când toate ușile rămân închise, Dumnezeu va deschide o nouă cale numai pentru tine. Fii recunoscător! Este ușor să fii recunoscător când totul este bine Un sufi este recunoscător nu numai pentru ceea ce i s-a dat, ci și pentru tot ceea ce i s-a refuzat”.


9. „Răbdarea nu înseamnă a îndura pasiv. Înseamnă să fii suficient de prevăzător pentru a avea încredere în rezultatul final al unui proces. Ce înseamnă răbdare? Înseamnă să te uiți la spin și să vezi trandafirul, să te uiți la noapte și să vezi Nerăbdarea înseamnă să fii atât de miop încât să nu poată vedea deznodământul. Iubitorii de Dumnezeu nu rămân niciodată fără răbdare, căci ei știu că este nevoie de timp pentru ca semiluna să devină plină”.


10. „Estul, vestul, sudul sau nordul nu fac nicio diferență. Indiferent de destinația ta, doar asigură-te că faci din fiecare călătorie o călătorie în interior. Dacă călătorești în interior, vei călători în întreaga lume și dincolo de asta”.

Postare mai nouăPostare mai vecheAcasă pe blog

[latan.elena]

Rumi - Shams Tabrizi și Cele patruzeci de reguli ale iubirii [2 din 4]

După Partea I , în această postare este o colecție a unui alt set de „Cele patruzeci de reguli ale religiei iubirii”, așa cum este stabilit de Shams of Tabriz , însoțitorul și instructorul spiritual al lui Mawlana Jalal ad-Din Rumi și așa cum este prezentat în cartea The Patruzeci de reguli ale iubirii: un roman al lui Rumi de autorul turc Elif Shafak .


Mai jos sunt cele de-a doua zece reguli ale religiei iubirii:


11. „Moașa știe că atunci când nu există durere, calea copilului nu poate fi deschisă și mama nu poate naște. La fel, pentru ca un nou Sine să se nască, este nevoie de greutăți. Așa cum argila trebuie să treacă prin intense căldura să devină puternică, Iubirea nu se poate desăvârși decât în ​​durere”.


12. „Căutarea Iubirii ne schimbă. Nu există niciun căutător printre cei care caută Iubirea care să nu fi maturizat pe drum. În momentul în care începi să cauți Iubirea, începi să te schimbi în interior și în exterior”.


13. „Există mai mulți guru falși și profesori falși în această lume decât numărul de stele din universul vizibil. Nu confunda oamenii conduși de putere și centrați pe sine cu mentori adevărați. Un maestru spiritual autentic nu îți va îndrepta atenția către el însuși și nu se va aștepta la o supunere absolută sau o admirație totală de la tine, ci te va ajuta să-ți apreciezi și să-ți admiri sinele interior.


14. „Încercați să nu rezistați schimbărilor care vin în cale. În schimb lasă viața să trăiască prin tine. Și nu-ți face griji că viața ta se întoarce cu susul în jos. De unde știi că partea cu care te-ai obișnuit este mai bună decât cea cu vin?”.


15. „Dumnezeu este ocupat cu finalizarea lucrării tale, atât în ​​exterior, cât și în interior. El este pe deplin ocupat cu tine. Fiecare ființă umană este o lucrare în curs care se îndreaptă încet, dar inexorabil spre perfecțiune. Fiecare suntem o operă de artă neterminată. atât așteptarea, cât și străduința de a fi finalizate, Dumnezeu se ocupă de fiecare dintre noi separat, deoarece umanitatea este o artă a caligrafiei pricepute, în care fiecare punct este la fel de important pentru întreaga imagine”.


16. „Este ușor să iubești un Dumnezeu perfect, fără pată și infailibil că El este. Ceea ce este mult mai dificil este să-ți iubești semenii cu toate imperfecțiunile și defectele lor. Amintiți-vă, nu se poate ști decât ceea ce este capabil să iubească. nu este înțelepciune fără iubire Dacă nu învățăm să iubim creația lui Dumnezeu, nu-l putem iubi cu adevărat și nici nu-l putem cunoaște pe Dumnezeu”.


17. „Adevărata murdărie este cea dinăuntru. Restul pur și simplu se spală. Există un singur tip de murdărie care nu poate fi curățată cu ape pure și este pata de ură și fanatism care contaminează sufletul. Îți poți purifica corpul prin abstinența și postul, dar numai iubirea îți va purifica inima”.


18. „Întregul univers este cuprins într-o singură ființă umană – tu. Tot ceea ce vezi în jur, inclusiv lucrurile de care s-ar putea să nu-ți placă și chiar oamenii pe care îi disprețuiești sau pe care îi detesti, este prezent în tine în diferite grade. Prin urmare, nu-l căuta pe Sheitan nici în afara ta. Diavolul nu este o forță extraordinară care atacă din afară ajunge la o formă supremă de conștiință Când o persoană se cunoaște pe sine, el sau ea îl cunoaște pe Dumnezeu”.


19. „Dacă vrei să schimbi felul în care ceilalți te tratează, ar trebui mai întâi să schimbi felul în care te tratezi cu tine însuți. Dacă nu înveți să te iubești pe tine însuți, pe deplin și sincer, nu există nicio modalitate de a fi iubit. Odată ce ai atins această etapă, totuși, fii recunoscător pentru fiecare ghimpe pe care ți-ar putea arunca alții Este un semn că în curând vei fi plin de trandafiri”.


20. „Nu te îngrijora unde te va duce drumul. În schimb, concentrează-te pe primul pas. Aceasta este partea cea mai grea și pentru asta ești responsabil. Odată ce faci acel pas, lasă totul să facă ceea ce face în mod natural și restul va urma. nu merge cu fluxul.

Postare mai nouăPostare mai veche

[latan.elena]

Rumi - Shams Tabrizi și Cele patruzeci de reguli ale iubirii [3 din 4]

Aproape acolo! După Părțile I și Partea a II- a a acestei serii, în această postare este o colecție a unui alt set de „Cele patruzeci de reguli ale religiei iubirii”, așa cum este stabilit de Shams of Tabriz , însoțitorul și instructorul spiritual al lui Mawlana Jalal ad-Din Rumi și așa cum este prezentat în cartea Cele patruzeci de reguli ale iubirii: un roman al lui Rumi a autorului turc Elif Shafak .


Mai jos sunt cele trei zece reguli ale religiei iubirii:

21. „Toți am fost creați după chipul Lui și totuși fiecare am fost creați diferiți și unici. Nu există doi oameni la fel. Nu există două inimi să bată în același ritm. Dacă Dumnezeu ar fi vrut ca toți să fie la fel, El ar fi făcut Așadar, a nerespecta diferențele și a-ți impune gândurile celorlalți echivalează cu nerespectarea planului sfânt al lui Dumnezeu”.


22. „Când un adevărat iubitor de Dumnezeu intră într-o cârciumă, cârciuma devine camera lui de rugăciune, dar când un băutor de vin intră în aceeași cameră, aceasta devine cârciuma lui. În tot ceea ce facem, inima noastră este cea care face ca diferența, nu aparențele noastre exterioare, sufii nu îi judecă pe ceilalți după cum arată sau cine sunt ei. Când un sufi se uită la cineva, el ține ambii ochi închiși și în schimb deschide un al treilea ochi - ochiul care vede tărâmul interior.


23. „Viața este un împrumut temporar, iar această lume nu este altceva decât o imitație sommară a Realității. Numai copiii ar confunda o jucărie cu un lucru real. Și totuși, ființele umane fie se îndrăgostesc de jucărie, fie o rupă fără respect și o aruncă deoparte. . În această viață, stai departe de toate tipurile de extremități, căci îți vor distruge echilibrul interior, sufii nu merg la extreme.


24. „Ființa umană are un loc unic în creația lui Dumnezeu. „Am suflat în el din Duhul Meu”, spune Dumnezeu. Fiecare dintre noi, fără excepție, este menit să fie delegatul lui Dumnezeu pe pământ. Întrebați-vă cât de des faceți te comporți ca un delegat, dacă o faci vreodată. Îți amintești, este asupra fiecăruia dintre noi să descoperim spiritul divin din interior și să trăim după el”.


25. „Iadul este aici și acum. La fel și raiul. Încetează să-ți mai faci griji despre iad sau să visezi la rai, deoarece ambii sunt prezenți chiar în acest moment. De fiecare dată când ne îndrăgostim, ne înălțăm la rai. De fiecare dată când urăm , invidie sau lupta cu cineva, ne prăbușim direct în focul iadului decât chinul pe care îl suferă un om când știe în adâncul conștiinței sale că a făcut ceva greșit, întreabă-l pe acel om vă va spune ce este iadul. Există un paradis mai bun decât fericirea care coboară asupra unui om în acele momente rare din viață când zăvoarele universului se deschid și se simte în posesia tuturor secretelor eternității și pe deplin unit cu Dumnezeu. Întrebați-l pe acel om. El vă va spune ce este raiul.


26. „Universul este o singură ființă. Totul și toată lumea este interconectată printr-o rețea invizibilă de povești. Fie că suntem conștienți de asta sau nu, suntem cu toții într-o conversație tăcută. Nu face rău. Practică compasiunea. Și nu bârfi în spate. oricine s-a întors – nici măcar o remarcă aparent nevinovată, nu dispar, ci sunt păstrate perpetuu într-un spațiu infinit, iar durerea unui om ne va răni pe toți bucuria îi va face pe toți să zâmbească”.


27. „Lumea aceasta este ca un munte înzăpezit care răsună cu vocea ta. Orice ai vorbi, bine sau rău, se va întoarce cumva la tine. Prin urmare, dacă există cineva care adăpostește gânduri rele despre tine, spune lucruri la fel de rele despre el. Înrăutăți doar lucrurile. Vei fi blocat într-un cerc vicios de energie răuvoitoare, în schimb, timp de patruzeci de zile și de nopți, spune și gândește-te la acea persoană, totul va fi diferit la sfârșitul celor patruzeci de zile. .


28. „Trecutul este o interpretare. Viitorul este o iluzie. Lumea nu se mișcă prin timp ca și cum ar fi o linie dreaptă, mergând din trecut către viitor. În schimb timpul se mișcă prin și în interiorul nostru, în spirale nesfârșite. Eternitatea nu înseamnă timp infinit, ci pur și simplu atemporalitate Dacă vrei să experimentezi iluminarea veșnică, scoate din minte trecutul și viitorul și rămâne în momentul prezent”.


29. „Destinul nu înseamnă că viața ta a fost strict predeterminată. Prin urmare, să lași totul în voia sorții și să nu contribui în mod activ la muzica universului este un semn de ignoranță absolută. Muzica universului este atotpătrunzătoare. și este compusă pe patruzeci de niveluri diferite .


30. „Adevăratul Sufi este de așa natură încât chiar și atunci când este acuzat, atacat și condamnat pe nedrept din toate părțile, el îndură cu răbdare, nu rostind nici măcar un cuvânt rău despre niciunul dintre criticii săi. Un sufi nu dă niciodată vina. Cum poate exista adversarii sau rivalii sau chiar „alții” când nu există „sine” în primul rând Cum poate fi cineva de vină când există doar Unul ?”.

Postare mai nouăPostare mai vecheAcasă pe blog

[latan.elena]

Rumi - Shams Tabrizi și Cele patruzeci de reguli ale iubirii [4 din 4]

Și ultima parte este acolo! După partea I , partea a II-a și partea a III- a a acestei serii, această postare prezintă al patrulea și ultimul set de „Cele patruzeci de reguli ale religiei iubirii”, așa cum este stabilit de Shams of Tabriz , însoțitorul și instructorul spiritual al lui Mawlana Jalal ad- Din Rumi și așa cum este prezentat în cartea Cele patruzeci de reguli ale iubirii: un roman al lui Rumi de autorul turc Elif Shafak .


Mai jos sunt cele patru zece reguli ale religiei iubirii:

31. „Dacă vrei să-ți întărești credința, va trebui să te înmoaie în interior. Pentru ca credința ta să fie solidă, inima ta trebuie să fie moale ca o pană. Printr-o boală, accident, pierdere sau frică, într-un fel. sau altul, cu toții ne confruntăm cu incidente care ne învață cum să devenim mai puțin egoiști și mai judecători și mai compasivi și mai generoși. Cu toate acestea, unii dintre noi învățăm lecția și reușesc să devenim mai blânzi, în timp ce alții ajung să devină și mai duri decât înainte. Singura modalitate de a vă apropia de Adevăr este să vă extindeți inima astfel încât să cuprindă întreaga umanitate și să aibă încă loc pentru mai multă Iubire”.


32. „Nimic nu ar trebui să stea între tine și Dumnezeu. Nu imami, preoți, rabini sau orice alți custodi ai conducerii morale sau religioase. Nici maeștri spirituali, nici măcar credința ta. Crede în valorile și regulile tale, dar niciodată să nu le stăpânești asupra lor. Alții, dacă continui să rupi inimile altora, orice datoria religioasă pe care o îndeplinești nu este bună, stai departe de tot felul de idolatrie, căci ei îți vor încețoșa vederea, prietene. dar ai grijă să nu faci un fetiș din adevărurile tale”.


33. „În timp ce toată lumea din această lume se străduiește să ajungă undeva și să devină cineva, doar pentru a lăsa totul în urmă după moarte, tu țintiți spre stadiul suprem al neantului. Trăiește această viață la fel de ușoară și goală ca numărul zero. Nu suntem diferiți. dintr-o oală nu decorațiunile de afară, ci golul din interior ne ține drept, nu ceea ce aspirăm să realizăm, ci conștiința neantului.


34. „Supunerea nu înseamnă a fi slab sau pasiv. Ea nu duce nici la fatalism, nici la capitulare. Ci dimpotrivă. Adevărata putere rezidă în supunere – o putere care vine din interior. Cei care se supun esenței divine a vieții vor trăi neperturbați. liniște și pace chiar și atunci când întreaga lume trece prin turbulențe după turbulențe”.


35. „În această lume, nu sunt asemănările sau regularitățile cele care ne fac un pas înainte, ci contrariile clare. Și toate contrariile din univers sunt prezente în fiecare dintre noi. Prin urmare, credinciosul trebuie să-l întâlnească pe necredinciosul care locuiește. Iar necredinciosul ar trebui să-i cunoască pe credincioșii tăcuți din el Până în ziua în care ajungem la stadiul de Insan-i Kâmil , ființa umană perfectă, credința este un proces treptat și care necesită aparent opusul ei.


36. „Această lume este înălțată pe principiul reciprocității. Nici o picătură de bunătate și nici un fir de rău nu vor rămâne nereciprocate. Nu vă temeți de comploturile, înșelăciunile sau trucurile altor oameni. Dacă cineva întinde o capcană, amintiți-vă, așa că este Dumnezeu. El este cel mai mare complotător.


37. „Dumnezeu este un ceasornicar meticulos. Ordinul Lui este atât de precis, încât totul pe pământ se întâmplă la timpul său. Nici un minut întârziere, nici un minut mai devreme. Și pentru toată lumea, fără excepție, ceasul funcționează cu precizie. Pentru fiecare există un timp. să iubești și un timp pentru a muri”.


38. „Nu este niciodată prea târziu să te întrebi: „Sunt gata să schimb viața pe care o trăiesc? Sunt gata să mă schimb în interior?” Chiar dacă o singură zi din viața ta este aceeași cu ziua anterioară, cu siguranță este păcat viață: a muri înainte de moarte”.


39. „În timp ce părțile se schimbă, întregul rămâne mereu același. Pentru fiecare hoț care pleacă din această lume, se naște unul nou. Și fiecare om cumsecade care trece este înlocuit cu unul nou. În acest fel nu numai că nu face nimic rămâne la fel, dar nimic nu se schimbă vreodată cu adevărat Pentru fiecare sufi care moare, se naște altul pe undeva”.


40. „O viață fără iubire nu contează. Nu te întreba ce fel de iubire ar trebui să cauți, spirituală sau materială, divină sau lumească, estică sau occidentală... Diviziunile duc doar la mai multe diviziuni. Dragostea nu are etichete, fără definiții. Este ceea ce este, pură și simplă, Iar un amant este un suflet de foc!

Postare mai nouăPostare mai vecheAcasă pe blog